Цель конференции – предоставить площадку для презентации исследований представителям высших учебных заведений, научных институтов и организаций Российской Федерации. В фокусе мероприятия – современная западная философская теология и русская религиозная философия. В первую очередь в докладах речь шла о мышлении о Боге в контексте его взаимодействия с феноменологическим и герменевтическим философскими дискурсами и в диалоге с русской религиозной философией XIX-XX веков. В конференции приняли участие 25 человек, с докладами выступило 19 участников, в том числе преподаватели и студенты РГГУ, МГУ, ПСТГУ, ВШЭ, КФУ, ИМЛИ, ИФРАН, ТюмГУ, БФУ им. И.Канта, Венского университета. В докладах были представлены различные подходы к мышлению Бога: феноменологический, герменевтический, метафизический, диалогический, персоналистский, экзистенциальный. Содержание докладов затрагивало широкий спектр тем – от проблемы конструирования религиозного языка через метафоры и символы до мистико-метафизического понимания языка и слова. Главным предметом дискуссии на конференции стал софиологический (православный) проект богопознания в его соотнесенности с диалектическим (протестантским) проектом богопознания. Конференции была организована на базе онлайн платформы Zoom. Конференция проводилась при поддержке РФФИ в рамках реализации научного проекта № 21-011-44030 “Мышление бытия и вера Откровения: пути соотнесения в немецкоязычной протестантской теологии и русской религиозной философии XX века”.
В докладе С.А. Коначевой, декана ФФ РГГУ, «Метафоричность религиозной истины (к вопросу о теологической рецепции герменевтики)» была проанализирована трактовка религиозного языка в герменевтической теологии Х.Отта и Э.Юнгеля. Было прослежено влияние философии языка позднего Хайдеггера и теории метафоры П.Рикёра. Было показано, что в теологии Юнгеля обращение к метафоре позволяет выявить перформативные функции религиозного языка, открывающие возможность «приведения Бога к слову». В своем выступлении К.М.Антонова (ПСТГУ) пытался по-новому осмыслить спор об «ортодоксальности» русской религиозной мысли, поставить вопрос об истоках и исторической обусловленности присутствующих в ней нестандартных по отношению к привычной догматике элементов. Существующие попытки исторического объяснения этого феномена как правило отсылают к социально-психологическим механизмам, связанным с феноменом религиозного обращения, который в свою очередь на уровне текстов ведет к «актуализации через деструкцию», во многом близкой введенному формалистами понятию «остранения», как «вывода вещи из автоматизма» восприятия. Результатом становится нечто большее, чем просто ответ антично-средневекового типа христианского сознания на вызовы модерна, скорее, речь идет о формировании нового культурного и, возможно, религиозного, образования, специфической формы христианской мысли и жизни. А.В. Лызлов (ФФ РГГУ) пытался обосновать тезис о том, что хайдеггеровское понимание языка как того, что «кажет» «сами вещи» (а не является системой знаков, лишь указывающих вещи как на воспринимаемые внеязыковым образом), его мысль о языке как «доме бытия» и «слушании языка» как деле философов и поэтов, имеет довольно явный «прототип» у Гамана. Доклад Н.А.Вагановой усматривает общность философии боговидения Л.П.Карсавина сближаются с концепцией символа в книге о. Павла Флоренского «Столп и утверждение Истины», где сциентизированная символика репрезентирует Истину, которая лишь показуется, но не доказуется. В этом смысле Карсавин, как и Флоренский, ориентируется на традицию христианской спекулятивной мистики, опирающейся на познание Бога через символические формы (Николай Кузанский). Григоришин С.В. (ТюмГУ) защищает в своем докладе тезис о том, что прочтение Кьеркегора Шестовым не может считаться ни полным, ни точным, ни даже корректным, поскольку сужает подобное прочтение до одной-единственной области интересов Кьеркегора – философии, и оставляет без должного внимания литературную и теологическую составляющие его взглядов. И.Ю.Ильин (Университет Фрибурга) обращается к теме историко-философской перспективы политических импликации учения о Троице в русской религиозной философии и современном богословии. Докладчик пытается обозначить некий «третий путь» между двумя крайними позициями, т. е. теми мыслителями, кто некритически и несколько упрощённо прилагает тринитарный догмат к человеческому бытию и, в частности, к сфере политического, и теми, кто впадает в противоположную крайность, полностью отвергая какую-либо важность обращения к Троице в политико-теологической мысли. И.П.Давыдов (МГУ) утверждает, что современная гуманитаристика находится на распутье между неоклассикой и «пост-постмодернизмом». На основе взглядов Джорджа Агамбена возможно проследить эволюцию развития постклассического теизма и построить вероятностную модель его трансформации в ситуации «дрейфа» к постмодернизму. С.С.Пименов (ПСТГУ), анализируя конфессиональное лютеранское богословие и модернистские течения в протестантизме ХХ века приходит к выводам о том, что такие видные конфессиональные мыслители, как Герхард Форде, Карл Браатен и Роберт Дженсон, опираясь на философские достижения ХХ века, не выходя за границы, очерченные традиционными вероисповеданиями, ярко свидетельствуют о христианстве в современную эпоху. В частности, они много способствовали возвращению Лютерова понимания богословия не как человеческого «слова о Боге», но богословия как «Слова Бога к человеку-грешнику» о спасении. Сегалерба Джанлуиджи (Венский университет) интерпретирует в своем выступлении главную категорию теологии Ю.Мольтмана “надежду” как точку отсчета для индивидуальной оценки реальности, а также источник действий человека в реальности. Доклад И.В.Гравиной (ВШЭ) конструирует виртуальный диалог между Ж.Деррида и А.Лосевым по поводу постижимости Единого. Ворожихина К.В. (ИФРАН) усматривает в работах Е.Герцык существование двух аспектов божественного, или Единого: Отца, к которому человек осуществляет путь восхождения, и Ungrund, к которому индивид нисходит. А.М.Гагинский (ИФРАН) стремился показать в своем изучении текстов М.Хайдеггера, что статус Бога, относящийся исключительно к сущему, задается специфической трактовкой античного понимания бытия, а именно: бытие как произведение, произведенность. Однако остается вопрос, соответствует ли такая интерпретация античной онтологии? М.А.Пылаев (РГГУ), сравнивая персонализм Э.Бруннера и С.Булгакова, приходит к заключению о том, что без радикальной трансформации античной метафизики (прежде всего платонической и аристотелевской) становится невозможной персоналистская интерпретация керигмы.
Большой интерес вызвали у слушателей доклады А.И.Резниченко (РГГУ), А.В.Кольцова (ПСТГУ), Н.В.Калинина (БФУ им. И.Канта), А.А.Гравина (ИМЛИ), Бирюкова Е.С. (КФУ), Тинатин До Егито (ПСТГУ).
Благодарим всех участников и слушателей конференции.
